老子是我国古代伟大的哲学家，他曾担任周朝的“守藏室之史”，是一位管理文献图书的史官。老子长期留居洛阳，是礼乐文化的大师，名闻天下。孔子入周问礼，奔波千里求教。孔子访问老子，倾谈启智，仰慕由衷，称老子是神龙腾空，智慧广袤无垠；从此，立志追随周室的礼乐文化，奋斗终生。

    记录老子思想的《道德经》，是道家的经典。道家思想与礼乐文化，同根共荫，各自缤纷；道家与礼乐文化，传承离异，表现得十分复杂。道家从哲学观点到治国方略，核心就是一个“道”字。在五千言的《道德经》中，“道”字频频出现，有七十四次之多。

    在道家的理论中：道是混沌未分的客观万物、无处不在的本体演变、不能感知的物质存在、永动不歇的自然规律。道家认为：天地万物的有无相生，是宇宙规律的自然运行，不存在神力的摆布，从根本上排除了“天道有知”的神权迷信。相比周代的礼乐祭天，在淡去神鬼舞台的畏惧色彩、让位人间伦理的亲情敬仰、否定神权主宰这一核心理念上，道家与礼乐文化是相融相通的，都体现了以人为本的文化精神。

    以“道”为万物存在的制约力量，是道家的宇宙论与形而上学。囿于当时的科学认知水平，自然会蒙上一层神秘主义的迷雾。道家认为：道无法听闻，无法感知，无法触摸。一句话：“无名”，讲不清楚。“无名，天地之始”“道常无名”，所以，“道”只能用“无”——无形、无状、无物来加以描绘。“无”，不是空无所有，是混沌不清发展过程的存在。

    道家以“道”为万物相生的永恒主体：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这个对立转化的观点，引出了他们在实践中顺应自然、止息争斗、无为贵柔的理论基础。

    在政治管理上，道家主张为政清静，警惕乱政生灾：“民之难治，以其上之有为。”百姓难管理，是上面事情多。譬如，“民之饥，以其上食税之多”，这是说百姓陷于饥贫，是上面实行的税收政策带来的灾难。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”这是纵欲贪婪的乱政灾难。于是，道家要求在位者“无为”，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。

    道家认为，社会上的一切不幸和灾难，都是因为“道”的废弃，即原生态秩序的破坏。道家崇尚“圣人无常心，以百姓心为心”。道家认为，为政之道，要使百姓“甘其食，美其服”。道家的政治主张，就其人文关怀来看，都是为了给无权势者带来自保，赢来一个平安的生存环境。这与礼乐文化倡导的社会稳定有序、人间幸福和谐是一脉相通的。道家的和合包容、圆通有序，体现在人伦秩序上，与礼乐文化的智慧同源。

    不过，尽管道家的哲学思考充满智慧，但是面对社会问题，却往往陷入消极的困境。基于弱者自保的心态，道家的人生态度，总是不图进取。道家把万物的对立转化，绝对化为“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，认定只有柔弱，方能战胜刚强。于是，在祸福前无奈，在变化前无奈，提示人们：“无为故无败，无执故无失。”无为方能避免转化带来的危害，有为将招致失败。不要创新，“不敢为天下先”，保守避祸，“知足之足，常足矣”。这些消极的态度，也许正是原始农耕生产给人带来的启示。老子曰：“草木之生也柔脆，其死也枯槁。”禾苗柔弱，充满生机，茁壮成熟，也就接近死亡了。道家推崇“上善若水”，就是因为“水善利万物而不争”，由于水的不争，“故天下莫能与之争”。不争，是幸福的源泉。物质文明和精神文明的开拓，是罪恶之源；私有财产的拥有，是贪欲之源；发展生产，提高生活水平，是动乱之源，发展是社会的祸根。老子留恋的，是早已逝去的原始氏族社会的生活：“安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”老子对小国寡民自由天地的向往，是受现实战乱的触发。作为周王朝的史官，他亲历礼崩乐坏的权力纷争，为了倾诉愤世嫉俗的心声，老子向往结绳而治、小国寡民的原始社会，是完全可以理解的。这是对现世的一纸谤文，对往昔的一曲挽歌，是对未来世界的惊恐心态，是三代传说的缥缈回音……

    道家向往的“道”的境界，是天真无邪的自然状态。道家认为：德是道的本性，礼仪规范是外来的约束，这些做作，对社会有害而无益。礼仪规范是对真诚的败坏，是对虚伪的文饰，是大伪。更何况那些繁文缛节的礼仪形式，都有功利的居心，更是败德的弊端。《老子》抨击：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”认为礼是忠信的不足，是祸乱的开端。这些在特定语境中提出的对礼教的指责，显然失当，甚至荒谬，这是对礼乐文化精神的曲解。《礼记·乐记》云：“大乐必易，大礼必简。”求简易，去奢靡，是礼乐倡导的本意。礼的规范，是对人性的管理，失之者死，得之者生，这是礼治人情的根本目的，与尔虞我诈、隐恶伪善不能相提并论。道家对礼乐文化的抗拒，也源于道家“绝圣弃智”的主张，道家认为，一切智慧思考，都是对原生态秩序的破坏，一切礼仪倡导，都是对天真纯洁的败坏。小国寡民“虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之”。“不贵难得之货”，冷落商品经济，拒绝工艺技巧，一切文明成果都将带来祸害。说来有趣，在两千多年以前，作为对宇宙人生进行伟大思考的智者，老子竟认为：智慧将给人间带来灾难！这是一个天地时空的漩涡，人类认知的漩涡，这个奇特的文化现象，将引发人们深沉的思考和无尽的联想。

    对智慧的拒绝，必然引发对深思论辩的嘲笑和对审美创造的否定。道家认为：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。”这段话表明，在世界上，真善美的存在，只能处于互相排斥之中，永难统一。道家为了追求永恒的天然境界，绝圣弃智，片面的理论追求，使其走向了极端，终将陷入谬误。

    与儒家并立，道家是我国最重要的主体文化之一。面对已成民族心理的礼乐文化，分合亲离纷呈。在中国知识分子中，“达则兼济天下，穷则独善其身”，已成立身处世的规则。儒家为社会奉献的负责精神，道家为生命安乐的自由追求。进庙堂，以天下为己任；居山林，引山水为知音，已成中国知识分子人生价值的准则。几千年来，出仕与隐逸，演出了多少金鼓镗鞳的人生伟业，流传着多少绚丽动人的美丽传说……