我们通常讲中国文化是由儒道佛三教合流而构成的，当然，儒是不是教，在学术界是有争议的。它当然不像其他宗教那样，有严格的教规教义，有一定的礼拜仪式，但从它对中国人及周边国家的实际影响来看，说它是一种教也不算过分。如果我们不纠缠于这个名词，姑且称它是一种教，那么儒道佛三教合流构成中国文化这个命题，是可以成立的。三教在中国文化发展中的地位并不是平等的，其中的主干是儒家文化，因为它是两千年来占统治地位的主流意识形态。

中国文化以儒家文化为主干。儒家文化体现在哪里？就体现在儒家的十三部经典当中，即“十三经”。《诗》《书》《礼》《易》《春秋》统称“五经”，其中《礼》分“三礼”，即《周礼》《仪礼》《礼记》，《春秋》分“三传”，即《左传》《公羊传》《穀梁传》，再加上《孝经》《尔雅》《论语》《孟子》。

《论语》集中体现了孔子的思想，《孟子》集中地体现了孟子的思想。作为儒家经典，它们的传播本来就广。到了南宋，伟大的思想家、学者朱熹，把“十三经”中《礼记》里他认为最重要的两篇——《大学》和《中庸》抽出来，加上《论语》和《孟子》，合成“四书”，写了一部高水平的《四书章句集注》，简称《四书集注》。从元代开始，《四书集注》成为科考的必读书。

及至明清，《四书集注》更是成为八股取士的考题来源与答题标准，以至读书人识了字之后，别的书都可以不读，一定得先把《四书集注》背得滚瓜烂熟，否则就没有前途。自此《论语》和《孟子》更是成为经典中的经典。

大约一百年前，国学大师梁启超在清华大学讲授中国古代典籍，提到“四书”的时候他说：“六七百年来，数岁孩童入三家村塾者，莫不以四书为主要读本，其书遂形成一般常识之基础，且为国民心理之总关键。”

梁先生说，明清以来，小孩进入最普通、最基础的私塾，老师都拿四书作课本，所以它们已经成为人人都具备的常识基础，而且还是了解国民心理的总关键。因为中国人就是在孔孟之道的长期熏陶下，日积月累，形成了独特的心理结构。一般来说，人心是相同的，所以中国人对一件事的反应跟外国人大体是相同的，高兴了会笑，悲痛了会哭，但遇到有些事，中国人的反应跟外国人不太一样，而可能的原因之一，就是两千年前孔子和孟子在碰到类似事情的时候，做出某种评论，产生某种反应。深受孔孟影响的中国人，再碰到类似的情况时，就会做出跟孔孟相同而跟外国人不同的反应。

除此之外，由于《论语》和《孟子》是每个具有小学文化程度的学生都要读的书，所以这两部书里的全部语句，都变成了中国读书人的基础语言。